也可以说，佛是报身，众生变成化身，这个无定位的。
怎么叫常信佛，怎么是真正信佛？你现在懂了吧！不是迷信，不是去庙子烧香磕头，你随时恭敬自己的心，随时恭敬一切众生，不要看不起任何一个人，才是信佛。
所以说，佛以佛眼看众生，以慈眼看众生，不是以怨恨轻视的眼光看别人，才是信佛，信自己的心。我以前作过领导的，部下在我面前，我讲什么都喊得很大声，背着我可就有花样了。
任何人对你越恭维得厉害，越靠不住。
我经常同那一班在做事的人说，绝对喊服从的人问题最大。
有些翘头翘脑的，你吩咐他就这么办，他不同意，真是讨厌，可是他有他的理由，而且是对的。
这时候你坐在上面的人，意志就要像刀一样，把自己这个不快的心理硬是切下来。桌一拍，好！就照你的办！这样才可以作上面的人，很痛苦啊！
本来上佛法课不跟你们讲这些的，这些课不是跟你们上的，把你们教会了也没有用。
这些是给真要为人上者，或者将来能当师父的时候就有用了，作师父也要包容徒弟啊！
不要说徒弟了，你的儿女也是有自己意见的，都是乖的吗？儿女、徒弟都一样，只好包容，该骂的骂两句，好的要奖励，过后呢？讲句不好听的，管他妈的！反正我要死的。
你晓得自己总要死的不就好了嘛！没得气了嘛！你不要以为我这不是佛法，这就是咒，即说咒曰：管他妈的！就好了。
是无上咒、是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。这不是笑话，你真学了这一法就行了。
“乐观五阴如怨贼。”五阴是受想行识，若这个身体像冤家一样，不迷恋它，把它放下。
你们在理论上可以看这个身体像冤家，在情感上可亲得很，这个身体你能空得了吗？
空不了的。
众生享受的都是属于五欲之乐，佛享受的是清净涅盘之乐，但是如果贪图清净，被享受困住了，一样是魔境。
要搞清楚这个道理，才能明白维摩居士为魔女说法的道理。
什么叫魔女？
贪图享受之乐。
什么叫魔境？
贪图享受之乐，凡有所著，所执着、所贪着的，统统是魔。
了解这个道理，才能了解真正大乘佛法的精义。
魔女悟到了这个道理，能转过来，烦恼即是菩提，那就不叫作魔女了，成了空行天女，也是密法所称的空行母，是女性成就佛的境界。
修密法空行母成就的，同留形住世，身体永久存在，随时来去。
但是这可不是随便能修的，如果自己没有程度，算不准修来的是妖魔鬼怪，不是真正的空行母。
“乐观四大如毒蛇。”这个身体是地水火风四大所组合的。
这四大如毒蛇一样在咬我们，在吞噬我们的生命。
生命的本身不是这个肉体，我们每天，为了这个身体忙碌、为了身体而消耗精神：占去生活十分之九以上的时间，三顿吃饭，大小便，穿衣脱衣，睡觉等事，都不是为了生命所需要，是身体所需要。
这身体是四大组合而成的，中国俗语说学佛的人四大皆空，就是看这身体不是我，我现在只是有几十年的使用权，而没有所有权。
我不可能拥有身体的，它随时变去。
虽然是暂时使用，这四大的身体还是很麻烦。
菩提不能证得，都是被四大所困扰。各位每天昼夜二十四小时中，大部分是被身体困扰，不是不舒服了，就是饿了冷了，或者是身体的变化，荷尔蒙分泌失调引起情绪好坏，所以要观四大如毒蛇。
可是谁能做到“乐”观四大如毒蛇？
若四大能够观空，再进一步，进入妙乐境界，那才是观四大如空而得定。
得定的人在定中是乐，是享受。为什么人肯入定？定是一个绝大的享受。
不过，如果大乘菩萨“耽着禅悦”，贪着禅定的境界是犯菩萨戒的，因为他不能起而行之，不能行六度万行的布施法门。
话虽这么说，你们年轻同学没得到禅定，腿也熬不住，就不要拿这句话来讲，自称走大乘路子，不耽着禅悦，看不起这小乘法门。
哼！不要自欺了。先要能够修到禅定，才发大心而舍弃禅悦，那才可以谈菩萨戒，否则不能谈的。
所以说观四大如毒蛇，然后达到四大皆空，在这个境界得妙乐，得享受。
据我所知，有的已有很久的修持经验，你听了这个话不要以为自己已经做到了，因为你坐起来非常舒服。其实你还是在四大中，你感觉到的是身体受阴的快感，不要自以为是。要四大完全观到空，没有身体存在，没有受阴的感受了，然后在空的境界生起空性的妙乐，这才是观四大空以后的妙乐。
维摩居士告诉这些魔女，你们所贪图的身体上、心理上的快感，都非究竟。
要得到究竟的享受与快乐，必须能乐观四大如毒蛇。
“乐观内入如空聚。”什么叫内入？
我们身体外面有六根，大概我们所了解的，只有五根，有一根也在身体上，不过在身体表层以内。
眼、耳、鼻、舌、身这五根很清楚，意根你就看不见了。有人说意根所在，是从心脏连到脑的部分，他们不知《成唯识论》说“第六意识不住身，又偏寄身中”。
我们一接触到外界的东西，内在就会有反应，所以叫做内入，这就是六入。
六入进入到身体内部，便产生了思想、情绪各种的变化。
我们闭上眼睛，好像自己内部有个东西，在想，在作用，就把这个东西守得牢牢的，一般打坐都是在这里搞。
其实你觉得很清净、很空，那是外法尘进入内在意根上所徘徊不去的影像。
所以我们觉得内在有个思想，来来往往，这就是意根停留了法尘的影像，就是所谓六入进到内部来。但是一般人没有观察到，现在维摩居士提出来，教他们观，所谓止观，你要观察清楚，一切六入进入内部，你以为内部有个东西能够思想，维摩居士告诉你，如空聚，假的。
看起来有个东西住在里面，好像有个生命的东西，实际上是空洞的。所有的感受，一切的声光变化，到内部来，一下就过去了。假使我们死了，六入不能内聚，就是人体的死亡，我们活着时是六入内聚。但是这个六入内聚有没有个东西呢？毕竟没有东西的，是空聚，假的。
我们身体四大也是这样，感觉死人比活人重，我们抱起一个活人容易，抱起死人就比较难，为什么？
他四大中的风大没有了，所以就感觉重了。
譬如气球充了气比重就轻了，如果扁了的话，这气球比重就比较沉重了。
所以这身体内部是空聚，空空洞洞的。
我们活着觉得内部有个思想，有个感受，这是假的，不要受它的欺骗。
上一句“乐观四大如毒蛇”观身空，
下一句“乐观六入如空聚”观心空。
身心皆空，达到乐的境界，得禅定的妙乐，那是真修行，真享受。
这里每一句话都是大乘的修行法门，我们要好好观察牢记。
“乐随护道意。”怎么样能随时随地保护修道最初发心的意念？
我经常讲，上课时不要打坐，要看经本，不然自己在自欺。为什么？你说喜欢听课，心很清净，那同玩弄听其它东西是一样的。
你们自己不观察，喜欢听其它东西，就是这个道理。
你心以为在打坐，其实是大散乱，结果用这个时间好像在听课，也不看书本，在那儿打坐，听得很有意思，这叫作秋风过驴耳，秋天风吹过驴子，驴子同猪一样的，这个耳朵吹进来，那个耳朵吹出去了。
所以智慧永远不能成就，结果这个经典也听了，那个道理也听了，一问他，讲都讲不出来，记也记不住。
智慧的成就，能知过去未来，是靠“随护道意”这一念。
要看《华严经》净行品，依着意思做到就是道意。
所以为什么一直要依《华严经》净行品来修行，可是谁做到了？
我看是做到了“倒”意，不是道意，统统在颠倒中。
“乐饶益众生。”这更难了，是菩萨行，乐于在一切作人做事中修菩萨道，处处是利益他人。你们都是信佛的，但是严格来说，诸位都不够资格。要随时恭敬自己、恭敬别人啊！
乐于研究、听经、听说法。你说佛已经不在了，那我听谁说法呢？
我们这里有五六部大藏经呢！你们要看啊！我书房案头上也堆着好几本大藏经，我每天有问题就抽出来看，随时研究。
你们没有我这样用功吧！可见你们不乐欲听法。
你说读书、看经没时间，好苦，那就不乐了。读书求学问是乐趣，谈何容易！
最近好多人劝我，你不能这样搞啊！算算一个礼拜有十几堂课，老命不能这样拼啦！完了以后你还要看书、做事，每天能睡上几个钟头呢？怎么得了！
我说，放心吧！我的业报还没完，死不了的。我看东西处理事情是享受，你不要担心了，去睡吧！你要做到研究学问、研究佛法是一种快乐，那么你算是得其中三昧了。
你们看书读经记不住，看不懂，好苦啊！我看大家是：学而时习之，不亦苦乎？
有朋自远方来，如果家里没钱买菜招待，不亦惨乎？人不知而不愠，不亦君子乎？要这样我宁可作小人。
大家要反省，这就是戒律，你们供养众做到了吗？你处在团体中，满脸的怨气，满口的怨言，一肚子的怨恨，这就没有守乐供养众的戒律。据我所知，有一位同道中人答应为人家讲《庄子》，讲了之后大家颇有怨言，认为他好高骛远，好为人师。
你们没弄懂《庄子》，人家帮你们弄懂，是好事，是法供养，你们竟然这么小器。
这个就要骂你们！这是犯了没有乐供养众。
假如别人也有过错的话，应该劝导，或者观过而知非，自己反省不要犯这个过错。
因为别人犯过，就吱吱喳喳的，这是犯了口业。
因为讲乐供养众，触动我对这件事的感想，才告诉你们。
你们犯的是普通人的心理，不是学佛人的心理。
自古文人相轻，千古以来文人都看不起别人。
老话说，文章是自己的好，太太是别人的好，这是中国人的通病。
人的心理都如此，你看佛教界里也是，批评这个法师那个居士不对，甚至骂人。
佛教怎么会兴起来？都不团结。
所以你们问我，某某人这么讲的，对不对？我从不答复。你不提人名，说有件事这么说对不对，我或许会答复你。
文人千古相轻，我说，宗教是千古相仇。
不管信的什么教，信教的人彼此是仇人啊！比文人还厉害。
越是信教的，那个恨人的心理越比普通人重。佛说无我相、无人相、无众生相、无寿者相，结果宗教团体的人我是非特别多，我听了就烦。
那么江湖呢？江湖是千古相忌。
文人千古相轻，宗教千古相仇，江湖千古相嫉，这几句把世故人情都说完了。
你们在这里号称修行，是不是真修行？考考自己。
一个学佛的胸襟气派一定要大，能够包罗万象，对的就对，不对就不对，这种小事有什么了不起。
话说回来，听了这些闲言闲语心中烦恼，也太没有程度了。
叫你们读的《昔时贤文》，其中有一句我七八岁时就背了：“谁人背后无人说，哪个人前不说人。”
哪个人背后没有人批评啊？两个人碰到了，不讲别人的事，讲什么啊？这就是人。老夫妻俩在房中讲媳妇怎样、儿子怎样，也是在讲人。
所以把人世间这些东西看通了，听了那些话都是狗屁不如，这样你就胸襟大了。', '。')